Pubblichiamo il testo integrale del messaggio (datato 10 agosto) inviato da Benedetto XVI al vescovo di Rimini, mons. Francesco Lambiasi, in occasione dell’apertura della XXXIII edizione del Meeting per l’Amicizia fra i Popoli. 

Desidero rivolgere il mio cordiale saluto a Lei, agli organizzatori e a tutti i partecipanti al Meeting per l’Amicizia fra i Popoli, giunto ormai alla XXXIII edizione. Il tema scelto quest’anno – «La natura dell’uomo è rapporto con l’infinito» – risulta particolarmente significativo in vista dell’ormai imminente inizio dell’«Anno della fede», che ho voluto indire in occasione del Cinquantesimo anniversario dell’apertura del Concilio Ecumenico Vaticano II.
Parlare dell’uomo e del suo anelito all’infinito significa innanzitutto riconoscere il suo rapporto costitutivo con il Creatore. L’uomo è una creatura di Dio. Oggi questa parola – creatura – sembra quasi passata di moda: si preferisce pensare all’uomo come ad un essere compiuto in se stesso e artefice assoluto del proprio destino. La considerazione dell’uomo come creatura appare «scomoda» poiché implica un riferimento essenziale a qualcosa d’altro o meglio, a Qualcun altro – non gestibile dall’uomo – che entra a definire in modo essenziale la sua identità; un’identità relazionale, il cui primo dato è la dipendenza originaria e ontologica da Colui che ci ha voluti e ci ha creati. Eppure questa dipendenza, da cui l’uomo moderno e contemporaneo tenta di affrancarsi, non solo non nasconde o diminuisce, ma rivela in modo luminoso la grandezza e la dignità suprema dell’uomo, chiamato alla vita per entrare in rapporto con la Vita stessa, con Dio.
Dire che «la natura dell’uomo è rapporto con l’infinito» significa allora dire che ogni persona è stata creata perché possa entrare in dialogo con Dio, con l’Infinito. All’inizio della storia del mondo, Adamo ed Eva sono frutto di un atto di amore di Dio, fatti a sua immagine e somiglianza, e la loro vita e il loro rapporto con il Creatore coincidevano: «Dio creò l’uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò: maschio e femmina li creò» (Gen, 1,27). E il peccato originale ha la sua radice ultima proprio nel sottrarsi dei nostri progenitori a questo rapporto costitutivo, nel voler mettersi al posto di Dio, nel credere di poter fare senza di Lui. Anche dopo il peccato, però, rimane nell’uomo il desiderio struggente di questo dialogo, quasi una firma impressa col fuoco nella sua anima e nella sua carne dal Creatore stesso. Il Salmo 63 [62] ci aiuta a entrare nel cuore di questo discorso: «O Dio, tu sei il mio Dio, dall’aurora io ti cerco, ha sete di te l’anima mia, desidera te la mia carne, in terra arida, assetata, senz’acqua» (v. 2). Non solo la mia anima, ma ogni fibra della mia carne è fatta per trovare la sua pace, la sua realizzazione in Dio. E questa tensione è incancellabile nel cuore dell’uomo: anche quando si rifiuta o si nega Dio, non scompare la sete di infinito che abita l’uomo. Inizia invece una ricerca affannosa e sterile, di «falsi infiniti» che possano soddisfare almeno per un momento. La sete dell’anima e l’anelito della carne di cui parla il Salmista non si possono eliminare, così l’uomo, senza saperlo, si protende alla ricerca dell’Infinito, ma in direzioni sbagliate: nella droga, in una sessualità vissuta in modo disordinato, nelle tecnologie totalizzanti, nel successo ad ogni costo, persino in forme ingannatrici di religiosità. Anche le cose buone, che Dio ha creato come strade che conducono a Lui, non di rado corrono il rischio di essere assolutizzate e divenire così idoli che si sostituiscono al Creatore.
Riconoscere di essere fatti per l’infinito significa percorrere un cammino di purificazione da quelli che abbiamo chiamato «falsi infiniti», un cammino di conversione del cuore e della mente. Occorre sradicare tutte le false promesse di infinito che seducono l’uomo e lo rendono schiavo. Per ritrovare veramente se stesso e la propria identità, per vivere all’altezza del proprio essere, l’uomo deve tornare a riconoscersi creatura, dipendente da Dio. Al riconoscimento di questa dipendenza – che nel profondo è la gioiosa scoperta di essere figli di Dio – è legata la possibilità di una vita veramente libera e piena. È interessante notare come san Paolo, nella Lettera ai Romani, veda il contrario della schiavitù non tanto nella libertà, ma nella figliolanza, nell’aver ricevuto lo Spirito Santo che rende figli adottivi e che ci permette di gridare a Dio: «Abbà! Padre!» (cfr 8,15). L’Apostolo delle genti parla di una schiavitù «cattiva»: quella del peccato, della legge, delle passioni della carne. A questa, però, non contrappone l’autonomia, ma la «schiavitù di Cristo» (cfr 6,16-22), anzi egli stesso si definisce: «Paolo, servo di Cristo Gesù» (1,1). Il punto fondamentale, quindi, non è eliminare la dipendenza, che è costitutiva dell’uomo, ma indirizzarla verso Colui che solo può rendere veramente liberi.
A questo punto però sorge una domanda. Non è forse strutturalmente impossibile all’uomo vivere all’altezza della propria natura? E non è forse una condanna questo anelito verso l’infinito che egli avverte senza mai poterlo soddisfare totalmente? Questo interrogativo ci porta direttamente al cuore del cristianesimo. L’Infinito stesso, infatti, per farsi risposta che l’uomo possa sperimentare, ha assunto una forma finita. Dall’Incarnazione, dal momento in cui in Verbo si è fatto carne, è cancellata l’incolmabile distanza tra finito e infinito: il Dio eterno e infinito ha lasciato il suo Cielo ed è entrato nel tempo, si è immerso nella finitezza umana. Nulla allora è banale o insignificante nel cammino della vita e del mondo. L’uomo è fatto per un Dio infinito che è diventato carne, che ha assunto la nostra umanità per attirarla alle altezze del suo essere divino.
Scopriamo così la dimensione più vera dell’esistenza umana, quella a cui il Servo di Dio Luigi Giussani continuamente richiamava: la vita come vocazione. Ogni cosa, ogni rapporto, ogni gioia, come anche ogni difficoltà, trova la sua ragione ultima nell’essere occasione di rapporto con l’Infinito, voce di Dio che continuamente ci chiama e ci invita ad alzare lo sguardo, a scoprire nell’adesione a Lui la realizzazione piena della nostra umanità. «Ci hai fatti per te – scriveva Agostino – e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te» (Confessioni I, 1,1). Non dobbiamo avere paura di quello che Dio ci chiede attraverso le circostanze della vita, fosse anche la dedizione di tutto noi stessi in una forma particolare di seguire e imitare Cristo nel sacerdozio o nella vita religiosa. Il Signore, chiamando alcuni a vivere totalmente di Lui, richiama tutti a riconoscere l’essenza della propria natura di essere umani: fatti per l’infinito. E Dio ha a cuore la nostra felicità, la nostra piena realizzazione umana. Chiediamo, allora, di entrare e rimanere nello sguardo della fede che ha caratterizzato i Santi, per poter scoprire i semi di bene che il Signore sparge lungo il cammino della nostra vita e aderire con gioia alla nostra vocazione.
Nell’auspicare che questi brevi pensieri possano essere di aiuto per coloro che prendono parte al Meeting, assicuro la mia vicinanza nella preghiera ed auguro che la riflessione di questi giorni possa introdurre tutti nella certezza e nella gioia della fede.
A Lei, Venerato Fratello, ai responsabili e agli organizzatori della manifestazione, come pure a tutti i presenti, ben volentieri imparto una particolare Benedizione Apostolica.

Riportiamo parte dell’‘intervista che Lorenzo Fazzini ha fatto a Marco Tosatti, già vaticanista de “La Stampa”, pubblicata nel libro “Nuovi Cristiani d’Europa” (Lindau 2009).  

Come è possibile definire il suo cammino spirituale: una conversione religiosa? Un riavvicinamento? Un «re-inizio»?

Non c’è dubbio: nel mio caso si può parlare di un riavvicinamento. Sono nato a Genova nel 1947 e sono cresciuto a Torino con un’educazione famigliare di tipo cattolico. Ho fatto la prima comunione, ho partecipato alle attività della San Vincenzo fino ai primi anni dell’adolescenza. Poi, verso i 13-14 anni, mi sono allontanato dalla pratica religiosa. Non c’è stato un motivo particolare che ha causato questo allontanamento: l’adolescenza è il periodo in cui uno pensa di porsi in maniera titanica rispetto alle cose della vita. In questa scelta c’è stato, e fu molto forte, l’influsso di mio fratello Giorgio (noi siamo orfani di padre, che è morto quando avevo un anno e mezzo). Giorgio era un agnostico molto «militante» e questa sua dimensione personale mi ha condizionato molto nella mia fase adolescenziale. Da allora – erano i primi anni Sessanta – c’è stato da parte mia un rifiuto progressivo di tutto quello che era la religione e di quanto era legato alla fede. Tutto questo avveniva secondo un modello di pensiero molto «illuministico», ovvero con la scoperta delle polemiche classiche contro la Chiesa – che ora invece considero forti mancanze rispetto alle esigenze del Vangelo –, ma che allora consideravo posizioni connaturate al messaggio cristiano. La mia posizione era molto razionalistica, direi volterriana. Questa situazione si è protratta fino alla metà degli anni Novanta: diciamo che si è trattato un periodo lungo, tra i 35 e i 40 anni.

E come si è configurato questo cammino di «riavvicinamento» alla fede?

Non so se posso collocare un momento preciso per un inizio di «conversione». Occupandomi di questi argomenti c’è stato un «ritorno» un po’ in generale al tema religioso: ho studiato l’arabo e mi sono interessato di islam e Corano. Ho sempre avuto interesse per la meditazione zen essendo un grande appassionato e praticante delle arti marziali. Anche questa è stata un’altra strada che ha tenuto desta in me la ricerca religiosa, sebbene in questo caso si tratti di qualcosa più incentrato sul concetto di interiorità piuttosto che sulla ricerca di un polo esterno, come è invece il discorso religioso. Ma anche questa passione per le arti marziali ha rappresentato per me una sorta di «porta metafisica» aperta sulla domanda religiosa. Tutto questo ha avuto conseguenze molto precise, ovvero la consapevolezza, o meglio il sospetto, che non tutto si trova qui davanti a noi e che non tutto scompare con la fine della materialità della vita. Non c’è stato dunque niente di clamoroso, nessuna illuminazione improvvisa o folgorante che ha determinato il mio «riavvicinamento». Devo invece sottolineare che l’incontro – innanzitutto di carattere professionale – con Giovanni Paolo II ha avuto uno sviluppo molto forte per la mia persona. Mi sono trovato di fronte ad una persona che ho scoperto nella sua eccezionalità umana, in nel suo carisma e nella sua intelligenza.

Cosa ha creato l’interrogarsi sulla figura di Giovanni Paolo?

Questo pormi tali domande ha iniziato a «lavorarmi» dentro e ha accompagnato il sorgere di un interesse per lo studio sulla nascita del cristianesimo. In tutto questo si è confermato il fatto che, personalmente, mi sento una persona con una componente razionale importante. Mi sono così dedicato a leggere e a studiare la storia dei Vangeli e gli Atti degli Apostoli. Da cui ho capito che, nella Palestina di allora, intorno alla persona di Gesù è successo davvero qualcosa di straordinario. Tutto, il comportamento delle persone intorno a lui, quello che è stato scritto e che ora abbiamo ancora, è straordinario! Quelle povere persone che erano pescatori, dopo la resurrezione, cambiano totalmente, e lo fanno non per formare un potere terreno (tutt’altro!), ma vanno in giro per il mondo a testimoniare un Risorto e a farsi ammazzare per questa fede. Questo è quello che è successo ed è quanto è stato raccontato in maniera credibile nei testi che possediamo ancora oggi. Il comando “Amate i vostri nemici, benedite chi vi perseguita, fate del bene a quelli che vi odiano e pregate per coloro che vi insultano e vi danno la caccia…” (Matteo, 5:44 ) è qualcosa di impressionante, ci deve essere qualcosa di diverso dall’umano per suscitarlo! Tutto questo studio ha contribuito al mio percorso di riscoperta del cristianesimo. Ho iniziato a studiare le origini della religione cristiana per cercare delle risposte che non fossero solo emotive alle domande che mi erano sorte. Non ho «pianto e creduto», come successe a René de Chateaubriand. C’è stata una componente di cuore, certamente, ma anche una di erudizione e ricerca, se così si può dire. Tutto ciò si è tradotto in un ritorno, in un riavvicinamento che non è esente dal dubbio. È evidente che – come dice San Paolo – la nostra fede è «scandalo per gli ebrei e follia per i greci» (???). Crediamo in un uomo Dio ucciso, morto e risorto, qualcosa che è al di là di ogni mito, qualcosa di razionalmente imprendibile, così come lo è la fede nella nascita verginale di Gesù. Il mio credere non è esente dal dubbio. Tutto questo però è accompagnato dalla tranquilla consapevolezza che tutto è così: una sensazione molto strana! Alla base di questo sentimento c’è un senso di abbandono fiducioso, per cui posso avere qualche dubbio sulla fede cristiana ma non ho dubbi che noi uomini siamo stati creati per un qualche scopo e che non tutto finisce qui: tutto ciò lo sento vero come so che ora sto parlando con lei. Non oso pensare razionalmente che siamo stati creati per caso: tale convinzione sarebbe un insulto alla nostra intelligenza. Certo, resta il problema del male, della sofferenza, del dolore dell’innocente, problemi insolubili con cui nessuno può venire a patti. Ma capisco che non si può venire a contatto con questi problemi se non si ha una ratio più alta che ci offra un cammino e una direzione verso cui andare per comprendere.

Da studioso e giornalista, ci sono state persone, presenti o defunte, autori, intellettuali, pensatori, magari libri, che l’hanno aiutata in questo cammino di riavvicinamento alla fede?

Sicuramente il primo libro è stato il Vangelo. Un altro testo molto molto interessante, che degli spunti che mi hanno parlato in modo molto eloquente, è stato Cammino di san Josè Maria Escrivà [1]. Il suo messaggio di un cristianesimo così «laico», che concede pochi fronzoli, mi ha molto colpito. Già l’inizio di Cammino – «che la tua vita non sia una vita sterile, lascia traccia» – è un invito ad una fede non melensa, ma che sia intessuta di operare e fare, non una fede dell’apparenza: si tratta di inviti che ancora oggi mi accompagnano. Certamente nel mio cammino di riavvicinamento spirituale c’è stato anche René de Chateaubriand, portatore di un cristianesimo di tutt’altro tipo rispetto a quello di Escrivà, che però – insieme a quello di Pascal – mi ha colpito molto. Poi, moltissimo mi hanno aiutato G. K. Chesterton e C.S. Lewis. Credo che una delle caratteristiche della divinità sia l’umorismo, cioè il saper credere sorridendo.

da: Zenit dell’11/08/12

Benedetto XVI dedica l’Udienza generale del mercoledì alla vita spirituale di san Domenico Guzman per rimarcare l’importanza della preghiera anche nei suoi aspetti esteriori

All’origine della testimonianza di fede che ogni cristiano deve dare in famiglia, nel lavoro, nell’impegno sociale e nei momenti di distensione, c’è la preghiera, contatto personale con Dio.

È questo l’insegnamento di san Domenico di Guzman, di cui oggi ricorre la memoria liturgica, sul quale Benedetto XVI ha incentrato la sua catechesi durante l’Udienza Generale di questa mattina, nella Piazza della Libertà antistante il Palazzo Apostolico di Castel Gandolfo.

In particolare, il Santo Padre ha posto in luce la vita spirituale del santo Sacerdote e Fondatore dell’Ordine dei Predicatori, “uomo di preghiera, innamorato di Dio, imitatore di Cristo”.

San Domenico “incarnò radicalmente i tre consigli evangelici unendo alla proclamazione della Parola una testimonianza di una vita povera” ha detto il Papa, e progredì “sulla via della perfezione cristiana”, grazie alla forza della preghiera che “rese sempre più feconde le sue opere apostoliche”.

Soprattutto, caratteristica del Santo era l’incessante orazione notturna: “Il giorno lo dedicava al prossimo, ma la notte la dava a Dio” scriveva, infatti, il Beato Giordano di Sassonia, suo successore alla guida dell’Ordine.

“Egli parlava sempre con Dio o di Dio” ha osservato il Pontefice ricordando le testimonianze delle persone a lui più vicine, e tutto ciò “indica la sua comunione profonda con il Signore e, allo stesso tempo, il costante impegno di condurre gli altri ad essa”.

A tal proposito, Papa Benedetto si è soffermato a lungo su Le nove maniere di pregare di San Domenico, libro scritto da un frate domenicano tra il 1260 e il 1288, che “ci aiuta a capire qualcosa della vita interiore del Santo” e soprattutto “a imparare qualcosa su come pregare”.

Secondo san Domenico, infatti, sono nove le maniere di pregare e ciascuna di queste “esprime un atteggiamento corporale e uno spirituale che, intimamente compenetrati, favoriscono il raccoglimento e il fervore”.

“I primi sette modi – ha evidenziato il Papa – seguono una linea ascendente, come passi di un cammino, verso la comunione con Dio, con la Trinità”.  San Domenico “prega in piedi inchinato per esprimere l’umiltà, steso a terra per chiedere perdono dei propri peccati, in ginocchio facendo penitenza per partecipare alle sofferenze del Signore, con le braccia aperte fissando il Crocifisso per contemplare il Sommo Amore, con lo sguardo verso il cielo sentendosi attirato nel mondo di Dio”.

Gli ultimi due modi, invece, ha spiegato Papa Benedetto, “corrispondono a due pratiche di pietà abitualmente vissute dal Santo”: la meditazione personale e la preghiera durante i viaggi.

Nella meditazione personale “la preghiera acquista una dimensione ancora più intima, fervorosa e rasserenante”. San Domenico, infatti, al termine della recita della Liturgia delle Ore, e dopo la celebrazione della Messa, prolungava questo colloquio intimo con Dio, “senza porsi limiti di tempo, seduto tranquillamente, raccolto in se stesso in atteggiamento di ascolto, leggendo un libro o fissando il Crocifisso”.

La comunione con Dio in questi momenti era così intensa, che “anche esteriormente si potevano cogliere le sue reazioni di gioia o di pianto”. A volte, raccontano dei testimoni, “entrava in una sorta di estasi con il volto trasfigurato, ma subito dopo riprendeva umilmente le sue attività quotidiane ricaricato dalla forza che viene dall’Alto”.

La seconda forma di preghiera il Santo la praticava durante i viaggi tra un convento e l’altro. In quei momenti, egli “recitava le Lodi, l’Ora Media, il Vespro con i compagni”, e, attraversando le valli o le colline, “contemplava la bellezza della creazione. Allora, dal suo cuore sgorgava un canto di lode e di ringraziamento a Dio per tanti doni, soprattutto per la più grande meraviglia: la redenzione operata da Cristo”.

Una grande testimonianza di fede e di amore al Signore quella di San Domenico, dunque, che “ci ricorda che solo questo rapporto reale con Dio ci dà la forza per vivere intensamente ogni avvenimento, specie i momenti più sofferti”.

Non solo: “questo Santo ci ricorda l’importanza degli atteggiamenti esteriori nella nostra preghiera” ha rimarcato Benedetto XVI. Inginocchiarsi, stare in piedi davanti al Signore, fissare lo sguardo sul Crocifisso, fermarsi e raccogliersi in silenzio, sono tutti aspetti che sembrano secondari, ma che in realtà “ci aiutano a porci interiormente, con tutta la persona, in relazione con Dio”.

Alla luce di tutto questo, l’esortazione del Papa è “di trovare quotidianamente momenti per pregare con tranquillità”, specialmente nei periodi di vacanze. “Sarà un modo – ha concluso – per aiutare chi ci sta vicino ad entrare nel raggio luminoso della presenza di Dio, che porta la pace e l’amore di cui abbiamo tutti bisogno”.

Tutti gli Stati, in particolare quelli in cui sono presenti comunità Rom, devono lottare contro “odio, violenza e discriminazione” e “trovare soluzioni reali alla persistente esclusione”: lo ribadiscono oggi due esperti delle Nazioni Unite, in occasione della Giornata della memoria dell’olocausto dei Rom, che ricorre oggi.

L’olocausto dei Rom viene chiamato “Pharrajimos” in lingua romanì. Se ne fa memoria il 2 agosto perché la notte tra il 2 e il 3 agosto circa 3.000 Rom e Sinti furono trucidati dalle SS di Heinrich Himmler.

Secondo Rita Izsak, esperta indipendente delle Nazioni Unite sulle minoranze, ungherese di origini Rom, in Europa “non è stato fatto abbastanza per contrastare un clima di ostilità e discriminazione contro i Rom”. Izsak chiede agli Stati di adottare un principio di “tolleranza zero contro gli atti di estremismo, odio e violenza” nei confronti delle popolazione romanì. Anche Mutuma Ruteere, rappresentante delle Nazioni Unite che si occupa di razzismo, xenofobia e intolleranza, ricorda che “l’insegnamento nelle scuole della storia dei Rom, compreso il genocidio durante il regime nazista” e le “misure per accrescere la consapevolezza e sensibilizzare la popolazione”, sono “essenziali per sconfiggere i pregiudizi”. In Europa si stima la presenza di circa 12 milioni di Rom.

da SIR del 2/08/12

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La legge 211 del 20 luglio 2000 della Repubblica Italiana istituisce il Giorno della Memoria. Una memoria lacunosa, che dimentica importanti stralci di quei tempi bui che si sforza di ricordare.

Nella sua strenua lotta contro negazionismo e tendenze neonaziste mal sepolte sotto la cenere del tempo, la Giornata della Memoria tralascia un tassello importante nella ricostruzione della follia razzista della Germania degli anni Trenta e Quaranta: il Porajmos (o Porrajmos), lo sterminio di Rom e Sinti, più comunemente chiamati zingari.

DIVORAMENTO – In lingua romanì, “porajmos” significa “devastazione, grande divoramento”. E in effetti le popolazioni romanì dell’Europa orientale vennero letteralmente divorate dalla macchina della morte nazista, ma il loro sterminio godette di attenzione quasi nulla, dopo la fine della guerra.

È difficile stabilire quanti Rom e Sinti morirono nei campi di concentramento tedeschi, perché i gruppi romanì non erano organizzati quanto quelli ebraici e, quindi, non censiti.

Secondo lo studioso Ian Hancock, dell’Università del Texas, furono tra i cinquecentomila e il milione e mezzo i romanì sterminati. Per Sybil Hamilton, storica dello Holocaust Memorial Museum, è più plausibile che le vittime siano state dalle duecentoventimila alle cinquecentomila.

In entrambi in casi si tratta di cifre che non possono essere gettate nel dimenticatoio della Storia.

DEPORTAZIONI ED ESPERIMENTI – La deportazione di Rom e Sinti nei campi di sterminio iniziò nel 1934, un anno dopo la promulgazione delle Leggi di Norimberga. Spesso agli zingari era destinata una zona separata rispetto agli altri internati, con condizioni ancora più umilianti.

I prigionieri Rom e Sinti venivano usati dai nazisti come vere e proprie cavie da laboratorio per esperimenti scientifici. Sterilizzati con pratiche brutali, venivano tenuti in gabbie per diversi giorni. Venivano iniettati nei loro corpi germi e virus patogeni per osservare le reazioni dell’organismo, oppure veniva fatta ingerire loro una quantità di acqua salata tale da farli morire. Anche qualora riuscissero a sopravvivere alle sevizie degli esperimenti, i prigionieri erano consegnati alla morte dalle condizioni disumane del campo.

RIVOLTA DIMENTICATA – Tra gli episodi della Seconda Guerra Mondiale dimenticati dalla memoria comune rientra anche un fatto accaduto nel 1944. Tutti ricorderanno la rivolta degli ebrei relegati nel ghetto di Varsavia, nel 1943, e spesso citata per replicare a chi accusi gli ebrei di passività.

Ma quasi nessuno sarà al corrente dell’insurrezione avvenuta l’anno successivo. Nel 1944 anche i prigionieri Rom e Sinti del campo di Auschwitz si ribellarono nell’estremo tentativo di sottrarsi ai forni crematori. Vi lasciamo immaginare come si concluse la disperata iniziativa.

In Italia gli zingari non conobbero un trattamento migliore, sebbene il nostro Paese tenda spesso a discostarsi dagli orrori del ventennio nazifascista. Le mete dei rastrellamenti tra le popolazioni romanì italiane erano i campi di Agnone (Isernia), Berra (Ferrara), Bojano (Campobasso), Bolzano, Ferramonti (Cosenza), Tossicìa (Teramo), Vinchitauro (Campobasso) e Perdasefogu (Ogliastra).

IL DOPOGUERRA – Al termine della guerra, il Porajmos cadde nell’oblio, tanto che non venne mai citato nei processi per i crimini contro l’umanità, come quello di Norimberga, e solo di recente si è cominciato a parlarne.

Se l’Italia non ha mai dato valore allo sterminio di Rom e Sinti, nel 1980 sulla spinta del Verband Deutscher Sinti und Roma (Unione di Sinti e Rom tedeschi), il Governo tedesco riconobbe ufficialmente la persecuzione razziale della quale furono vittime le popolazioni romanì tra il 1934 e il 1945.

E nel 2003 la Germania compì un altro gesto significativo, restituendo la corona e il titolo di campione dei pesi medio-massimi agli eredi di Johann Wilhelm Trollmann, pugile tedesco di etnia Sinti.

JOHANN TROLLMANN – Quello di Trollmann rappresenta un caso simbolo della persecuzione razziale di quegli anni. Nato il 27 dicembre del 1902, alla fine degli anni Venti Trollmann era un pugile stimato in tutta la Nazione, ma dopo la promulgazione delle leggi razziali dell’aprile 1933, la sua carriera e la sua vita vennero stroncate.

La parabola discendente di Trollmann iniziò con la revoca illegittima del titolo di campione dei pesi medio-massimi. Per salvare la moglie dalla persecuzione, il pugile divorziò per poi sottoporsi alla sterilizzazione e sottrarsi, così, all’internamento. Nel 1939, però, la Wehrmacht, l’esercito tedesco, lo convocò e lo inviò al fronte, al quale comunque sopravvisse.

Tuttavia, ritornato in Germania, nel 1941 Trollmann fu catturato dalla Gestapo e deportato al campo di Neuengamme, vicino ad Amburgo, dove morì il 9 febbraio 1943 per un colpo di pistola.

Dimenticato come le altre centinaia di migliaia di Rom e Sinti bruciati nei forni crematori, la riesumazione del campione nella memoria tedesca risale al 2003, quando la Federazione Pugilistica Tedesca restituì a Trollmann il titolo rubato.

Sette anni dopo, nel 2010, Berlino gli ha dedicato anche un monumento, realizzato da un gruppo di artisti: un ring commemorativo. Per non dimenticare.

da: Frontierenews del 27/01/12

 «Rallegratevi nel Signore sempre; ve lo ripeto ancora, rallegratevi» (Fil 4:4)

 Come Don Bosco educatore,
 offriamo ai giovani il Vangelo della gioia
attraverso la pedagogia della bontà

Carissimi Fratelli e Sorelle della Famiglia Salesiana,
Dopo aver centrato l’attenzione sulla storia di Don Bosco ed aver cercato di comprendere meglio tutta la sua vita, segnata dalla predilezione per i giovani, la Strenna 2013 ha come obiettivo quello di approfondire la sua proposta educativa. Concretamente vogliamo avvicinarci a Don Bosco educatore. Si tratta quindi di approfondire ed aggiornare il Sistema Preventivo.

Anche in questo compito, il nostro approccio non è solo intellettuale. È certamente necessario, da una parte, uno studio approfondito della pedagogia salesiana, per aggiornarla secondo la sensibilità e le esigenze del nostro tempo. Oggi, infatti, i contesti sociali, economici, culturali, politici, religiosi, nei quali ci troviamo a vivere la vocazione ed a svolgere la missione salesiana, sono profondamente cambiati. D’altra parte, per una fedeltà carismatica al nostro Padre, è ugualmente necessario fare nostro il contenuto e il metodo della sua offerta educativa e pastorale. Nel contesto della società di oggi siamo chiamati ad essere santi educatori come lui, donando come lui la nostra vita, lavorando con e per i giovani.

ALLA RISCOPERTA DEL SISTEMA PREVENTIVO

Ripensando all’esperienza educativa di Don Bosco, siamo chiamati a riviverla oggi con fedeltà. Ora per una corretta attualizzazione del Sistema Preventivo, più che pensare immediatamente a dei programmi, a delle formule, o ribadire  degli “slogans” generici e buoni per tutte le stagioni, oggi il nostro sforzo sarà, anzitutto, quello di una comprensione storica del metodo di Don Bosco. Si tratta in concreto di analizzare come sia stato diversificato il suo operare per i giovani, per il popolo, per la chiesa, per la società, per la vita religiosa, e anche come diversificato sia stato il suo modo di educare i giovani del primo Oratorio festivo, del piccolo seminario di Valdocco, dei chierici salesiani e non salesiani, dei missionari. Ma si può osservare come già nel primo Oratorio di casa Pinardi fossero presenti alcune importanti intuizioni che saranno successivamente acquisite nella loro valenza più profonda di complessa sintesi umanistico-cristiana:

1. una struttura flessibile, quale opera di mediazione tra Chiesa, società urbana e fasce popolari giovanili;
2. il rispetto e la valorizzazione dell’ambiente popolare;
3. la religione posta a fondamento dell’educazione, secondo l’insegnamento della pedagogia cattolica trasmessa a lui dall’ambiente del Convitto;
4. l’intreccio dinamico tra formazione religiosa e sviluppo umano, tra catechismo ed educazione;
5. la convinzione che l’istruzione costituisce lo strumento essenziale per illuminare la mente;
6. l’educazione, così come la catechesi, che si sviluppa in tutte le espressioni compatibili con la ristrettezza del tempo e delle risorse;
7. la piena occupazione e valorizzazione del tempo libero;
8. l’amorevolezza come stile educativo e, più in generale, come stile di vita cristiana.

     
Una volta conosciuto correttamente il passato storico, occorre tradurre nell’oggi le grandi intuizioni e virtualità del Sistema Preventivo. Bisogna modernizzarne i principi, i concetti, gli orientamenti originari, reinterpretando sul piano teorico e pratico sia le grandi idee di fondo, sia i grandi orientamenti di metodo. E tutto ciò a vantaggio della formazione di giovani “nuovi” del sec. XXI, chiamati a vivere e confrontarsi con una vastissima ed inedita gamma di situazioni e problemi, in tempi decisamente mutati, sui quali le stesse scienze umane sono in fase di riflessione critica.

In particolare, desidero suggerire tre prospettive, analizzando più in profondità la prima di esse.

1. Il rilancio dell’ “onesto cittadino” e del “buon cristiano”
 
In un mondo profondamente cambiato rispetto a quello dell’ottocento, operare la carità secondo criteri angusti, locali, pragmatici, dimenticando le più ampie dimensioni del bene comune, a raggio nazionale e mondiale, sarebbe una grave lacuna di ordine sociologico ed anche teologico. Concepire la carità solo come elemosina, aiuto d’emergenza, significa rischiare di muoversi nell’ambito di un “falso samaritanesimo”. 

Ci si impone pertanto una riflessione profonda, innanzitutto a livello speculativo. Essa deve estendere la sua considerazione a tutti i contenuti relativi al tema della promozione umana, giovanile, popolare, avendo, al contempo, attenzione alle diverse qualificate considerazioni filosofico-antropologiche, teologiche, scientifiche, storiche, metodologiche pertinenti. Questa riflessione, si  deve poi concretizzare sul piano della esperienza e della riflessione operativa dei singoli e delle comunità.

Dovremo procedere nella direzione di una riconferma aggiornata della “scelta socio-politica-educativa” di Don Bosco. Questo non significa promuovere un attivismo ideologico, legato a particolari scelte politiche di partito, ma formare ad una sensibilità sociale e politica, che porta comunque ad investire la propria vita per il bene della comunità sociale, impegnando la vita come missione, con un riferimento costante agli inalienabili valori umani e cristiani. Detto in altri termini, la riconsiderazione della qualità sociale dell’educazione dovrebbe incentivare la creazione di esplicite esperienze di impegno socialenel senso più ampio.

Chiediamoci: la Congregazione Salesiana, la Famiglia Salesiana, le nostre Ispettorie, gruppi e case stanno facendo tutto il possibile in tale direzione? La loro solidarietà con la gioventù è solo atto di affetto, gesto di donazione, o anche contributo di competenza, risposta razionale, adeguata e pertinente ai bisogni dei giovani e delle classi sociali più deboli?

E altrettanto si dovrebbe dire del rilancio del “buon cristiano”. Don Bosco, “bruciato” dallo zelo per le anime, ha compreso l’ambiguità e la pericolosità della situazione, ne ha contestato i presupposti, ha trovato forme nuove di opporsi al male, pur con le scarse risorse (culturali, economiche…) di cui disponeva. Si tratta di svelare e aiutare a vivere consapevolmente la vocazione di uomo, la verità della persona. E proprio in questo i credenti possono dare il loro contributo più prezioso.

Ma come attualizzare il “buon cristiano” di Don Bosco? Come salvaguardare oggi la totalità umano-cristiana del progetto in iniziative formalmente o prevalentemente religiose e pastorali, contro i pericoli di antichi e nuovi integrismi ed esclusivismi? Come trasformare la tradizionale educazione, il cui contesto era “una società monoreligiosa”, in un’educazione aperta e, al tempo stesso, critica, di fronte al pluralismo contemporaneo? Come educare a vivere in autonomia e nello stesso tempo essere partecipi di un mondo plurireligioso, pluriculturale, plurietnico? A fronte dell’attuale superamento della tradizionale pedagogia dell’obbedienza, adeguata ad un certo tipo di ecclesiologia, come promuovere una pedagogia della libertà e della responsabilità, tesa alla costruzione di persone responsabili, capaci di libere decisioni mature, aperte alla comunicazione interpersonale, inserite attivamente nelle strutture sociali, in atteggiamento non conformistico, ma costruttivamente critico?

2. Il ritorno ai giovani con maggior qualificazione

È tra i giovani che Don Bosco ha elaborato il suo stile di vita, il suo patrimonio pastorale e pedagogico, il suo sistema, la sua spiritualità. Missione salesiana è consacrazione, è “predilezione” per i giovani e tale predilezione, al suo stato iniziale, lo sappiamo, è un dono di Dio, ma spetta alla nostra intelligenza ed al nostro cuore svilupparla e perfezionarla.

La fedeltà alla nostra missione poi, per essere incisiva, deve essere posta a contatto con i “nodi” della cultura di oggi, con le matrici della mentalità e dei comportamenti attuali. Siamo di fronte a sfide davvero grandi, che esigono serietà di analisi, pertinenza di osservazioni critiche, confronto culturale approfondito, capacità di condividere psicologicamente ed esistenzialmente la situazione. Ed allora, per limitarci ad alcune domande:

1. Chi sono esattamente i giovani ai quali “consacriamo” personalmente e in comunità la nostra vita?
2. Qual è la nostra professionalità pastorale, a livello di riflessione teorica sugli itinerari educativi ed a livello di prassi pastorale?
3. La responsabilità educativa oggi non può essere che collettiva, corale, partecipata. Qual è allora il nostro “punto di aggancio” con la “rete di relazioni” sul territorio e anche oltre il territorio  in cui vivono i nostri giovani?
4. Se qualche volta la Chiesa si trova disarmata di fronte ai giovani, non è che per caso lo sono anche i Salesiani o la Famiglia Salesiana di oggi?

3. Un’educazione di cuore

In questi ultimi decenni forse le nuove generazioni salesiane provano un senso di smarrimento di fronte alle antiche formulazioni del Sistema Preventivo: o perché non sanno come applicarlo oggi, oppure perché inconsapevolmente lo immaginano come un “rapporto paternalistico” con i giovani. Al contrario, quando guardiamo a Don Bosco, visto nella sua realtà vissuta, scopriamo in lui un istintivo e geniale superamento del paternalismo educativo inculcato da molta parte della pedagogia dei secoli a lui precedenti (’500-’700).

Possiamo chiederci: oggi i giovani e gli adulti entrano o possono entrare nel cuore dell’educatore salesiano? Che vi scoprono? Un tecnocrate, un abile, ma vacuo comunicatore, oppure una umanità ricca, completata e animata dalla Grazia di Gesù Cristo, nel Corpo Mistico, ecc.?

A partire dalla conoscenza della pedagogia di Don Bosco, i grandi punti di riferimento e gli impegni della Strenna del 2013 sono i seguenti.

1. Il ‘vangelo della gioia’, che caratterizza tutta la storia di Don Bosco ed è l’anima delle sue molteplici attività. Don Bosco ha intercettato il desiderio di felicità presente nei giovani e ha declinato la loro gioia di vivere nei linguaggi dell’allegria, del cortile e della festa; ma non ha mai cessato di indicare Dio quale fonte della gioia vera.

1. La pedagogia della bontà.  L’amorevolezza di Don Bosco è, senza dubbio, un tratto caratteristico della sua metodologia pedagogica ritenuto valido anche oggi, sia nei contesti ancora cristiani sia in quelli dove vivono giovani appartenenti ad altre religioni. Non è però riducibile solo a un principio pedagogico, ma va riconosciuta come elemento essenziale della nostra spiritualità.

1. Il Sistema Preventivo. Rappresenta il condensato della saggezza pedagogica di Don Bosco e costituisce il messaggio profetico che egli ha lasciato ai suoi eredi e a tutta la Chiesa. È un’esperienza spirituale ed educativa che si fonda su ragione, religione ed ‘amorevolezza.

1. L’educazione è cosa del cuore. «La pedagogia di Don Bosco, ha scritto don Pietro Braido, s’identifica con tutta la sua azione; e tutta l’azione con la sua personalità; e tutto Don Bosco è raccolto, in definitiva, nel suo cuore».[1] Ecco la sua grandezza ed il segreto del suo successo come educatore. «Affermare che il suo cuore era donato interamente ai giovani, significa dire che tutta la sua persona, intelligenza, cuore, volontà, forza fisica, tutto il suo essere era orientato a fare loro del bene, a promuoverne la crescita integrale, a desiderarne la salvezza eterna».[2]

1. La formazione dell’onesto cittadino e del buon cristiano. Formare “buoni cristiani e onesti cittadini” è intenzionalità più volte espressa da Don Bosco per indicare tutto ciò di cui i giovani necessitano per vivere con pienezza la loro esistenza umana e cristiana. Quindi, la presenza educativa nel sociale comprende queste realtà: la sensibilità educativa, le politiche educative, la qualità educativa del vivere sociale, la cultura.

1. Umanesimo salesiano. Don Bosco sapeva “valo­rizzare tutto il positivo radicato nella vita delle persone, nelle realtà create, negli eventi della storia. Ciò lo portava a cogliere gli autentici valori presenti nel mondo, specie se gra­diti ai giovani; a inserirsi nel flusso della cultura e dello sviluppo umano del proprio tempo, stimolando il bene e rifiutandosi di gemere sui mali; a ricercare con saggezza la cooperazione di molti, convinto che ciascuno ha dei doni che vanno scoperti, riconosciuti e valorizzati; a credere nella forza dell’educazione che sostiene la crescita del giovane e lo incoraggia a diventare onesto cittadino e buon cristiano; ad affidarsi sempre e comunque alla prov­videnza di Dio, percepito e amato come Padre”.[3]

1. Sistema Preventivo e Diritti Umani. La Congregazione non ha motivo di esistere se non per la salvezza integrale dei giovani. Questa nostra missione, il vangelo e il nostro carisma oggi ci chiedono di percorrere anche la strada dei diritti umani; si tratta di una via e di un linguaggio nuovi che non possiamo trascurare. Il sistema preventivo e i diritti umani interagiscono, arricchendosi l’un l’altro. Il sistema preventivo offre ai diritti umani un approccio educativo unico ed innovativo rispetto al movimento di promozione e protezione dei diritti umani. Allo stesso modo i diritti umani offrono al sistema preventivo nuove frontiere ed opportunità di impatto sociale e culturale come risposta efficace al “dramma dell’umanità moderna, della frattura tra educazione e società, del divario tra scuola e cittadinanza”.[4]

1. Per una comprensione approfondita e l’attuazione dei punti nodali suindicati sono utilmente da leggere: Il Sistema Preventivo nell’educazione della gioventù, la Lettera da Roma, le Biografie di Domenico Savio, Michele Magone, Francesco Besucco, tutti scritti di Don Bosco che illustrano bene sia la sua esperienza educativa che le sue scelte pedagogiche.

Don Pascual Chávez V., SDB
Rettor Maggiore

[1] Cf. P. BRAIDO, Prevenire non reprimere. Il sistema educativo di Don Bosco, LAS, Roma 1999, p. 181.

[2] P. RUFFINATO, Educhiamo con il cuore di Don Bosco, in “Note di Pastorale Giovanile”, n. 6/2007, p. 9.

[3] Cfr Art. 7 – Carta di identità carismatica della Famiglia Salesiana – Roma 2012

[4] Si veda P. Pascual Chàvez Villanueva, Educazione e cittadinanza. Lectio Magistralis per la Laurea Honoris Causa, Genova, 23 aprile 2007.